What remains of solidarity?

“Europe was not achieved and we had war”. So Robert Schuman on May 9^th, 1950.

The Second World War had finished just five years before, the First had started in 1914. Between the beginning of the First and the end of the Second there was a period that Raymond Aron called “the war of the 30 years of the 20^th century”.

During this timeframe was intensified in all European states excessive adherence to the nation who saw in the stranger the enemy to be killed. Borders became the most obvious sign of this preclusion to others and they were described as “sacred”.

Nationalisms were born: Bolshevism, Francoism, fascism and Nazism. War, blood, massacres, hardness, cruelty were no longer subject to deprecation, but became a necessary means to achieve the “beauty” of the war.

At the end of the dreadful Second World War, the idea of ​​European unity, dreamed of for centuries, came out from the clouds where it had been exiled from dictatorships.

Gradually the first community – the CECA – that put together the production of iron and coal, at that time the raw materials for the lethal weapons of war, would be transformed into an economic one – the EEC – gradually to reach the final goal: the political unity of Europe.

To achieve this goal, nation-states would have to cede some of their sovereignty to the supranational body, thereby recognizing their character as no longer absolutist. “[Europe] will be built through concrete realizations which create first of all a de facto solidarity”.

The beginning was marked by a strong building commitment. Great was the enthusiasm to build a community of peoples who would be brothers in solidarity, a vital germ to give a meaning to their union.

But with time passing, the word “solidarity” was replaced by “common market”, “single market”.

In mid-1993, the recession seemed to compromise the prospects of the economy. Inflation increased mainly because of the decreased production of Germany and the reluctant attitude of Bonn government to reduce interest rates. The word “solidarity” was replaced by “free market”, “competitiveness”, “innovation”.

Later solidarity sank even more, and then we began to speak of “rigor” and “discipline”.

Over time, the world economic crisis struck also Europe: finance absorbed economy and this one politics. The economic crisis put under accusation the liberal policies and economic well-being died out.

Economy and finance awakened nationalisms loading them with resentment as they determined a hierarchy between the different countries by rewarding the most efficient and penalizing the others.

Then increased skepticism, which came from an extremely critical attitude that in our days has resulted in different forms of nationalism, sometimes tinged with populism and xenophobia.

The supranational Schuman thought about was not a denial of the nation. It “will be the first concrete foundation of a European federation indispensable to the maintenance of peace”. You had to protect the identity of the member states, while limiting the power in matters that until now are too unimportant and secondary.

The supranational helped rediscover local identities, which had disappeared during the dictatorships that homologated everything. Thanks just to the supranational spirit, local cultures, rich of traditions peculiar to each one of them, were regenerated: the Bretons, the Corsicans, the Alsatians, the Flemish and the Walloons, the Welsh and the Scots, the Basques and the Catalans enriched Europe with their diversity, thus achieving unity in diversity.

But some differences have become narrow localisms and resulted in folkloric events which have nothing to do with the history of a people. “Europe, spiritual and cultural community” of which Robert Schuman spoke, has transformed over time into a mere geographical territory and its design has weakened.

Once solidarity and the spiritual design of Europe failed, the democratic participation of citizens passed away.

Citizens are outraged when the supranational dynamic is asphyxiated by the intergovernmental approach. Citizens are offended when they are considered only consumers of economic recipes and not actors of the integration process. Citizens feel betrayed by the lack of greater boldness, strong ideals, of durable foresight to bring back hope in a politically united Europe.

To this resignation Europeans must react with new ideas and broad visions. We all feel the need for an awakening of latent energies especially among young people. We all want to reappropriate of the destinies of Europe.

Pope Francis expressed this well during his visit to the European Parliament, when he asked to give hope to Europe recognizing the centrality of the person, and to invest in education, in aid to families, in dealing with the migration issue, in an effort to protect creation, in a word to “rediscover the good soul of Europe”.

Only then a whole new story will be able to start, and the most decisive phase of it: the one invoked by Robert Schuman sixty-five years ago. The future way of Europe is completely to be started. Christians take up their sandals, bag and stick to resume this journey together with all the women and men who believe in peace, in solidarity and human dignity.

“L’Europa non è stata fatta: abbiamo avuto la guerra”. Così Robert Schuman il 9 maggio 1950.

La seconda guerra mondiale era terminata da appena cinque anni, la prima era iniziata nel 1914. Tra l’inizio della prima e la fine della seconda s’interpose un periodo che Raymond Aron definì “la guerra dei 30 anni del XX secolo”.

Durante questo spazio temporale s’intensificò in tutti gli stati europei una eccessiva adesione alla nazione che vedeva nello straniero il nemico da abbattere. Le frontiere divennero il segno più evidente di questa preclusione verso gli altri e venivano definite “sacre”.

Nacquero allora i nazionalismi: il bolscevismo, il franchismo, il fascismo e il nazismo. La guerra, il sangue, le stragi, le durezze, la crudeltà non furono più oggetto di deprecazione, ma divennero mezzo necessario per raggiungere la “bellezza” della guerra.

Alla fine dell’atroce secondo conflitto mondiale, l’idea dell’unità dell’Europa uscì dalle nubi in cui era stata esiliata dalle dittature e sognata per secoli.

Gradualmente – la prima comunità – la CECA – che metteva assieme la produzione di ferro e di carbone, a quei tempi materie prime per le micidiali armi di guerra, si sarebbe trasformata in economica – la CEE – per giungere gradualmente alla meta finale: l’unità politica dell’Europa.

Per giungere a questo traguardo, gli stati-nazione avrebbero dovuto cedere all’organismo sovranazionale parte della loro sovranità, riconoscendo in tal modo il loro carattere non più assolutistico. “[L’Europa] sorgerà da realizzazioni concrete che creino anzitutto una solidarietà di fatto”.

L’inizio fu caratterizzato da un forte impegno costruttore. Grande era l’entusiasmo per costruire una comunità di popoli affratellati nella solidarietà, germe vitale per dare un senso alla loro unione.

Ma la parola “solidarietà” col tempo venne sostituita da “mercato comune”, “mercato unico”.

A metà del 1993 la recessione sembrò compromettere le prospettive dell’economia. L’inflazione aumentò soprattutto a causa della diminuita produzione tedesca e per la reticenza del governo di Bonn a ridurre i tassi d’interesse. La parola “solidarietà” venne sostituita da “libero mercato”, “competitività”, “innovazione”.

La solidarietà, più tardi, si inabissò ancor di più e allora si incominciò a parlare di “rigore” e di “disciplina”.

Col tempo, la crisi economica mondiale si abbatté anche sull’Europa: la finanza assorbì l’economia e questa la politica. La crisi economica mise sotto accusa le politiche liberiste e venne a mancare il benessere economico.

L’economia e la finanza risvegliarono i nazionalismi caricandoli di rancore poiché determinarono una gerarchia tra i diversi paesi premiando i più efficienti e penalizzando gli altri.

Aumentò allora lo scetticismo, subentrato da un atteggiamento eccessivamente critico che ai nostri giorni è sfociato in forme diverse di nazionalismo, venato talvolta di popolismo e di xenofobia.

La sovranazionalità a cui pensava Schuman non era la negazione della nazione. Essa “costituirà il primo nucleo concreto di una federazione europea indispensabile al mantenimento della pace”. Si doveva salvaguardare l’identità degli stati membri, limitandone al contempo il potere in materie che fino ad ora sono troppo ininfluenti e secondarie.

La sovranazionalità contribuì a riscoprire le identità locali, che erano scomparse durante le dittature che tutto omologarono. Grazie proprio allo spirito sovranazionale si rigenerarono le culture locali, ricche ognuna di peculiari tradizioni: i bretoni, i corsi, gli alsaziani, i fiamminghi e i valloni, i gallesi e gli scozzesi, i baschi e i catalani, arricchirono l’Europa con le loro diversità, realizzando così l’unità nella pluralità.

Ma certe diversità sono divenute angusti localismi e sono sfociate in folcloristiche manifestazioni le quali nulla hanno a che fare con la storia di un popolo. “L’Europa, comunità spirituale e culturale” di cui parla Robert Schuman, si è tramutata col tempo in mero territorio geografico e il suo disegno si è affievolito.

Venuta meno la solidarietà, venuto meno il disegno spirituale dell’Europa, venne a mancare la partecipazione democratica dei cittadini.

Sono oltraggiati i cittadini quando la dinamica sovranazionale è asfissiata dall’approccio intergovernativo. Sono offesi i cittadini quando sono considerati solo consumatori di ricette economiche e non attori del processo d’integrazione. Si sentono traditi i cittadini dalla mancanza di maggiore audacia, di saldi ideali, dalla durevole lungimiranza per far ritornare la speranza in un’Europa unita politicamente.

A questa rassegnazione gli europei devono reagire con nuove idee e ampie visioni. Tutti sentiamo il bisogno di un risveglio soprattutto delle energie latenti tra i giovani. Tutti vogliamo riappropriarci dei destini dell’Europa.

Esprimeva bene tutto ciò Papa Francesco che nella sua visita al Parlamento Europeo chiedeva di dare speranza all’Europa riconoscendo la centralità della persona e di investire in educazione, in aiuto alle famiglie, nell’affrontare assieme la questione migratoria, nello sforzo per custodire il creato, in una parola nel “riscoprire l’anima buona dell’Europa”.

Solo così potrà iniziare così una storia tutta nuova, la fase più decisiva: quella invocata da Robert Schuman sessantacinque anni fa. Il cammino futuro dell’Europa è tutto da iniziare. I cristiani prendano sandali, bisaccia e bastone per riprendere questo cammino assieme a tutte le donne e gli uomini che credono nella pace, nella solidarietà e nella dignità umana.