A cursory search on the Internet reveals that more and more frequently opinion polls are carried out, in various European countries, on a very specific but topical question: should the public wearing of burqas be banned? The question, which also concerns the equally controversial wearing of ‘niqab’, has been tackled by the Grand Chamber of the European Court of Human Rights with its decision in the case S.A.S. v. France. The Court stated that the French ban on the wearing of clothing concealing one’s face in public does not violate the European Convention.
The decision
The Court considers that the above-mentioned ban gives rise to an interference with or limitation on the rights to respect for private and family life and to freedom of thought, conscience and religion, as the applicant has to renounce her religious convictions or be subject to a criminal sanction. The French government had justified the measure with public safety reasons and the respect of the ‘mimimum set of values of an open and democratic society’ (with reference to equality between men and women, respect for human dignity and respect for the minimum requirements of life in society).
The Court is of the opinion that equality between men and women can justify the aforesaid interference, but the ban goes beyond what is allowed, as the practice is defended by some women, such as the applicant. As for respect for human dignity, the conclusion is that it cannot justify a blanket ban; whereas with regard to the ‘minimum requirements of life in society’, the Court is of the view that the face plays an important role in social interaction and a veiling that conceals the face can violate the right of others to live in a space of socialisation that makes living together easier. The Court emphasises the flexibility of the concept of ‘living together’, therefore the need to carefully analyse the necessity for the prohibition in a democratic society.
The public safety argument is rejected, as the ban at issue can be proportionate only in case of an (unproven) ‘general threat’ to public safety. The Court gives particular weight to the fact that the goal pursued by the law could have been met with more targeted measures. With regard to the ‘mimimum requirements of life in society’, the Court states that the ban in question can be justified only to the extent that it seeks to ensure the conditions of ‘living together’. The Court doubts the proportionality of the measure, referring also to the very limited number of women affected; the significant negative impact on those who decide to wear the burqa/niqab and a possible perception of threats to identity; Islamophobic comments in the relevant legislative debate and the risk of the State contributing to stereotypes and intolerance. However, a decisive weight is given to the fact that: the prohibition is not linked to the religious character of the clothing, but only to the fact that it hides the face; the sanctions’ lightness; it is a ‘choice of society’ whether to allow or prohibit full veiling (the Court refuses to call into question the balance achieved in the democratic process, also highlighting the absence of consensus in Europe). With particular regard to the ample margin of appreciation granted in the present case to the State in question, the prohibition is deemed proportionate to the purpose of preserving the ‘conditions of living together’.
(Not so) solid foundations
While the decision was supported by a comfortable majority (15-2), its motivations are not entirely convincing. It is striking that the Court decided the case following the least obvious path (reasons of public safety would arguably have justified the same outcome more easily). With the ‘living together’ element, the Court seems to have chosen the shakier, and also more ‘slippery’, ground. The concept is vague and it can hide pitfalls, although the Court’s scrutiny was quite rigorous. The Court was on the other hand too quick in rejecting the ‘gender equality’ argument. In other cases it had – quite unacceptably – considered the hijab to be contrary to ‘gender equality’. It is surprising that in this , much more conducive, case the Court backed off from the approach. In any case it is risky and short-sighted to dismiss the ‘gender equality’/burqa-niqab question as ‘stereotypes’. Respect for human dignity would also have deserved more developed considerations. In general, on the theme of ‘values’, one could have expected more from a Court that more often than not presents itself as one of the chief defenders of the basic values of European societies.
Too harsh criticism
The renewed wave of quasi-indignation regarding the use of the concept of ‘margin of appreciation’ vis-à-vis freedom of religion is nothing new, but those who expect ‘more courage’ on the part of the Strasbourg judges will have to ‘get over it’. The Court has been criticised for having been too cautious, but isn’t it correct to be cautious on a matter such as religion? It is perhaps not entirely insignificant that at the EU level the proposed ‘Fifth equality directive’ has invariably included, through several years of Council discussions, a provision stating, on an analogous matter, that “This Directive is without prejudice to national measures authorising or prohibiting the wearing of religious symbols”.
Choice of clothes is an expression of personality and identity. However, one can wonder whether to cover one’s face (entirely or almost entirely) does not mean to deny or renounce to one’s own identity. Stigmatisation, exclusion, negative impact on integration have been mentioned, but wearing such full veils might also entail rejecting inclusion and integration.
The outcome of the proceedings also has little to do with debates on tolerance, with the undeniable need to fully respect the Muslim presence in Europe or more generally with the (equally necessary) acceptance of religious symbols and clothing in the public space. To create alarm in these regards on the basis of a decision on such a highly controversial matter is to distort reality. Moreover, while fighting against any genuine manifestation of intolerance and discrimination against Muslims in Europe is a goal that deserves unconditional support, without any ‘but’; the misuse of the concept of ‘Islamophobia’ to prevent any kind of debate (or indeed public policies) is to be exposed as mistaken and harmful. Pointing to the risk of the majorities ruling over minorities or of minorities ruling over majorities is equally unhelpful.
Criticism of the decision also has its risky side. Female genital mutilations (FGM) has been justified by some on religious grounds. Taking certain reasonings to extremes might entail accepting such a practice in Europe in the name of tolerance and acceptance towards those (minority) communities that carry it out. How far can we go?
Some have presented the ruling as the last nail in the coffin of the right to manifest one’s religion. It is puzzling that no such cries were heard in similarly delicate (and painful in their consequences) cases such as Eweida and Others v. United Kingdom, which inter alia concerned the wearing of the Cross by a hospital nurse. A case of political correctness?
At the moment, only France and Belgium have legislation of the present kind, but the fact that a number of other European countries are considering measures in this regard must mean something: it points to the existence of a perceived issue that European societies feel they have to address, although perhaps the best possible measure has yet to be identified.
(source: Europeinfos #175)
Una rapida ricerca su Internet rivela che sempre più spesso vengono effettuati sondaggi, in vari Paesi europei, su una questione molto specifica, ma attuale: indossare il burqa in pubblico dovrebbe essere vietato? La questione, che riguarda anche l’altrettanto controverso uso del ‘niqab’, è stata affrontata dalla Grande Camera della Corte europea dei diritti dell’uomo e dalla sua decisione nel caso SAS v. Francia. La Corte ha affermato che il divieto francese di indossare abiti che nascondono il proprio viso in pubblico non viola la Convenzione europea.
La decisione
La Corte ritiene che il divieto citato dia luogo a un’interferenza o a una limitazione dei diritti al rispetto della vita privata e familiare e alla libertà di pensiero, di coscienza e di religione, in quanto il richiedente deve rinunciare alle proprie convinzioni religiose pena l’essere soggetto a una sanzione penale. Il governo francese aveva giustificato la misura con ragioni di sicurezza pubblica e di rispetto del “bagaglio minimo di valori di una società aperta e democratica” (con riferimento alla parità tra uomini e donne, il rispetto per la dignità umana e il rispetto dei requisiti minimi del vivere nella società).
La Corte è del parere che la parità tra uomini e donne possa giustificare la suddetta interferenza, ma il divieto va oltre ciò che è consentito, in quanto la pratica è difesa da alcune donne, come la ricorrente. Per quanto riguarda il rispetto della dignità umana, la conclusione è che non si può giustificare un divieto generalizzato; mentre per quanto riguarda i “requisiti minimi del vivere nella società”, la Corte è del parere che il volto svolga un ruolo importante nell’interazione sociale e un velo che nasconde il viso può violare il diritto degli altri a vivere in uno spazio di socializzazione che rende più facile la convivenza. La Corte sottolinea la flessibilità del concetto di ‘convivenza’, quindi, l’esigenza di analizzare attentamente la necessità del divieto in una società democratica.
L’argomentazione circa la sicurezza pubblica è stata respinta, in quanto il divieto in questione può essere proporzionato solo nel caso di una (non dimostrata) ‘minaccia generale’ per la sicurezza pubblica. La Corte dà particolare peso al fatto che l’obiettivo perseguito dalla legge avrebbe potuto essere soddisfatto con misure più mirate. Per quanto riguarda i “requisiti minimi del vivere nella società”, la Corte afferma che il divieto in questione può essere giustificato solo nella misura in cui mira a garantire le condizioni della ‘convivenza’. La Corte mette in dubbio la proporzionalità della misura, facendo riferimento anche al numero molto limitato di donne interessate; l’impatto negativo significativo su coloro che decidono di indossare il burqa / niqab e una possibile percezione di minaccia all’identità; i commenti islamofobici nel relativo dibattito normativo e il rischio dello Stato di contribuire a stereotipi e intolleranza. Tuttavia, un peso decisivo è dato al fatto che il divieto non è legato al carattere religioso dell’abbigliamento, ma solo al fatto che nasconde il volto; la leggerezza delle sanzioni; si tratta di una ‘scelta di società’ se consentire o vietare il velo integrale (la Corte rifiuta di mettere in discussione l’equilibrio raggiunto nel processo democratico, anche mettendo in evidenza l’assenza di un consenso in Europa). Per quanto riguarda in particolare l’ampio margine di apprezzamento concesso nel presente caso verso lo Stato in questione, il divieto è ritenuto proporzionato allo scopo di preservare le “condizioni della convivenza”.
Fondamenti (non così) solidi
Mentre la decisione è stata sostenuta da una larga maggioranza (15-2), le sue motivazioni non sono del tutto convincenti. Colpisce il fatto che la Corte abbia deciso il caso seguendo il sentiero meno ovvio (motivi di sicurezza pubblica avrebbero probabilmente giustificato lo stesso risultato più facilmente). Con l’elemento della ‘convivenza’, la Corte sembra aver scelto il terreno più instabile e anche più scivoloso. Il concetto è vago e può nascondere insidie, sebbene l’esame della Corte sia stato piuttosto rigoroso. La Corte per altro ha respinto troppo velocemente l’argomento della ‘parità di genere’. In altri casi si aveva – in modo del tutto inaccettabile – considerato lo hijab in contrasto con la ‘parità di genere’. Stupisce che in questo caso la Corte abbia fatto marcia indietro rispetto a quell’approccio. In ogni modo è rischioso e miope abbandonare la questione burqa-niqab / ‘parità di genere’ come “stereotipi”. Il rispetto della dignità umana avrebbe anche meritato considerazioni più articolate. In generale, sul tema dei “valori”, ci si sarebbe aspettati di più da una Corte che molto spesso si presenta come uno dei principali difensori dei valori fondamentali delle società europee.
Una critica troppo severa
La rinnovata ondata di quasi-indignazione per quanto riguarda l’uso del concetto di ‘margine di apprezzamento’ nei confronti della libertà di religione non è una novità, ma coloro che hanno l’attesa di vedere ‘più coraggio’ da parte dei giudici di Strasburgo dovranno superarla. La Corte è stata criticata per essere stata troppo cauta, ma non è corretto essere cauti su una materia come la religione? Forse non è del tutto insignificante che, a livello comunitario, la proposta della “Quinta direttiva sulla parità” abbia sempre incluso, nei diversi anni di discussioni del Consiglio, una disposizione affermante, su una questione analoga, che “la presente direttiva non pregiudica le misure nazionali che autorizzano o vietano di indossare simboli religiosi”.
La scelta degli abiti è espressione della personalità e dell’identità. Tuttavia, ci si può chiedere se coprire il viso (interamente o quasi interamente) non significhi negare o rinunciare alla propria identità. La stigmatizzazione, l’esclusione, l’impatto negativo sull’integrazione sono stati menzionati, ma indossare tali veli integrali potrebbe anche avere come conseguenza il respingere l’inclusione e l’integrazione.
L’esito del procedimento ha anche poco a che fare con i dibattiti sulla tolleranza, con l’innegabile necessità di rispettare pienamente la presenza musulmana in Europa, o più in generale con la (altrettanto necessaria) accettazione di simboli e abbigliamento religiosi nello spazio pubblico. Creare allarme a questo proposito sulla base di una decisione su una questione così controversa è distorcere la realtà. Inoltre, combattere contro qualsiasi manifestazione d’intolleranza e discriminazione contro i musulmani in Europa è un obiettivo che merita sostegno incondizionato, senza ‘ma’; l’uso improprio del concetto di ‘islamofobia’ per prevenire ogni tipo di dibattito (o in realtà di politiche pubbliche) deve essere smascherato come sbagliato e dannoso. Indicare il rischio che maggioranze governino sulle minoranze o che minoranze dominino sulle maggioranze è altrettanto inutile.
Criticare la decisione ha anche il suo lato rischioso. Le mutilazioni genitali femminili sono state giustificate da alcuni per motivi religiosi. Portare all’estremo alcuni ragionamenti potrebbe comportare l’accettare una tale pratica in Europa nel nome della tolleranza e dell’accettazione verso quelle comunità (minoritarie) che lo praticano. Fino a dove possiamo spingerci?
Alcuni hanno presentato la sentenza come l’ultimo chiodo nella bara del diritto di manifestare la propria religione. È sconcertante che tali grida non siano state sentite in casi similmente delicati (e dolorosi nelle loro conseguenze), come Eweida e altri v. Regno Unito, che tra l’altro riguardava l’indossare la croce da parte di un’infermiera in ospedale. Un caso di correttezza politica?
Al momento, solo la Francia e il Belgio hanno una legislazione di questo tipo, ma il fatto che un certo numero di altri Paesi europei stia prendendo in considerazione misure in tal senso deve significare qualcosa: indica l’esistenza di un problema percepito che le società europee sentono di dover affrontare, anche se forse deve ancora essere identificata la migliore misura possibile.
(testo originale pubblicato su Europeinfos #175; traduzione italiana a cura di Eurcom)
Exclure la burqa et le niqab de l’espace public?
Une recherche rapide sur internet révèle que des sondages d’opinion sont réalisés de plus en plus fréquemment dans différents pays d’Europe sur un sujet très pointu mais très actuel: faut-il interdire le port de la burqa en public? C’est sur cette question, qui concerne également le port tout aussi controversé du niqab, que s’est penchée la Grande Chambre de la Cour européenne des droits de l’homme dans l’arrêt qu’elle a rendu dans l’affaire S.A.S. c. France. La Cour a déclaré que l’interdiction française de porter une tenue dissimulant le visage en public ne violait pas la Convention européenne.
L’arrêt de la Cour
La Cour considère que ladite interdiction donne lieu à une ingérence ou à une restriction dans l’exercice des droits au respect de la vie privée et de la vie de famille ainsi que de la liberté de pensée, de conscience et de religion, étant donné que la requérante doit renoncer à ses convictions religieuses ou faire l’objet d’une sanction pénale. Le gouvernement français avait justifié cette mesure en avançant des raisons de sécurité publique et le “respect du socle minimal des valeurs d’une société démocratique et ouverte” (faisant référence à l’égalité entre hommes et femmes, au respect de la dignité humaine et au respect des exigences minimales de la vie en société).
La Cour est d’avis que l’égalité entre hommes et femmes peut justifier une telle ingérence mais que l’interdiction va plus loin que ce qui est autorisé, puisque cette pratique est défendue par certaines femmes, telles que la requérante. En ce qui concerne le respect de la dignité humaine, la Cour conclut qu’elle ne peut justifier une interdiction générale ; alors qu’en ce qui concerne les “exigences minimales de la vie en société”, la Cour estime que le visage joue un rôle important dans l’interaction sociale et que le port d’un voile qui dissimule le visage peut violer le droit d’autrui de vivre dans un espace de socialisation qui facilite le vivre ensemble. La Cour souligne la flexibilité du concept du “vivre ensemble” et donc la nécessité d’analyser soigneusement la nécessité de cette interdiction dans une société démocratique.
L’argument de la sécurité publique est rejeté, car l’interdiction en question ne peut être proportionnée que dans le cas d’une “menace générale” (non prouvée) à l’égard de la sécurité publique. La Cour accorde une importance particulière au fait que le but poursuivi par la loi aurait pu être atteint par des mesures plus ciblées. En ce qui concerne les “exigences minimales de la vie en société”, la Cour affirme que ladite interdiction ne se justifie que dans la mesure où elle cherche à assurer les conditions du “vivre ensemble”. La Cour met en doute la proportionnalité de la mesure, en faisant également référence au nombre très limité de femmes concernées; à l’impact négatif important sur celles qui décident de porter la burqa/le niqab et à la perception éventuelle de menaces à l’égard de leur identité ; aux commentaires islamophobes lors du débat législatif s’y rapportant et au risque de voir l’Etat contribuer à la consolidation des stéréotypes et de l’intolérance. Toutefois, un poids décisif est accordé aux éléments suivants: l’interdiction n’est pas liée au caractère religieux de la tenue vestimentaire mais seulement au fait que cette tenue dissimule le visage ; la légèreté des sanctions; l’autorisation ou l’interdiction du voile intégral est un “choix de société” (la Cour refuse de remettre en question l’équilibre réalisé dans le cadre du processus démocratique, en soulignant aussi l’absence de consensus en Europe). En ce qui concerne plus particulièrement l’ample marge d’appréciation accordée à l’Etat en question dans cette affaire, l’interdiction est jugée proportionnée à l’objectif de préserver les “exigences du vivre ensemble”.
Des fondations pas si solides que ça
Bien que cet arrêt ait été rendu à une majorité confortable (15-2), ses motivations ne sont pas entièrement convaincantes. Il est frappant de constater que la Cour s’est prononcée dans cette affaire en suivant la voie la moins évidente (les raisons de sécurité publique auraient sans doute aisément justifié le même résultat). En ce qui concerne l’élément du “vivre ensemble”, la Cour semble avoir choisi le terrain le plus fragile et le plus glissant. Ce concept est vague et peut cacher des embûches, même si l’examen de la Cour a été très rigoureux. D’autre part, la Cour a rejeté trop rapidement l’argument de “l’égalité des sexes”. Dans d’autres affaires, elle avait considéré – de manière tout à fait inacceptable – que le hijab était contraire au principe de “l’égalité des sexes”. Il est surprenant que dans une affaire beaucoup plus favorable comme celle-ci, la Cour ait fait marche arrière par rapport à cette approche. Quoi qu’il en soit, balayer la question de “l’égalité des sexes” concernant le port de la burqa/du niqab en la qualifiant de “stéréotypes” est risqué et relève d’une vision à court terme. Le respect de la dignité humaine aurait également mérité des considérations plus développées. De façon générale, sur le thème des “valeurs”, on aurait pu attendre davantage d’une Cour qui se présente plutôt deux fois qu’une comme l’un des principaux défenseurs des valeurs fondamentales des sociétés européennes.
Des critiques trop dures
Le regain de quasi-indignation au sujet de l’utilisation du concept de “marge d’appréciation” vis-à-vis de la liberté de religion n’a rien de nouveau, mais ceux qui s’attendent à “un plus grand courage” de la part des juges de Strasbourg devront “en faire leur deuil”. La Cour a été critiquée pour sa trop grande prudence, mais n’est-il pas correct d’être prudent dans un domaine comme la religion ? Il n’est peut-être pas entièrement négligeable qu’au niveau de l’Union européenne, la “cinquième Directive proposée sur l’égalité de traitement” comporte invariablement, après plusieurs années de discussion au Conseil, une disposition déclarant sur un sujet analogue que “la présente Directive est sans préjudice des mesures nationales qui autorisent ou interdisent le port de symboles religieux”.
Le choix des vêtements est l’expression de la personnalité et de l’identité de quelqu’un. Mais on peut se demander si le fait de couvrir entièrement (ou presque entièrement) son visage ne signifie pas que l’on nie ou que l’on renonce à son identité. La stigmatisation, l’exclusion, l’impact négatif sur l’intégration sont des éléments qui ont été mentionnés, mais le port du voile intégral pourrait également entraîner le rejet de l’inclusion et de l’intégration.
D’autre part, l’issue de la procédure n’a pas grand-chose à voir avec les débats sur la tolérance, qui comportent la nécessité indéniable de respecter pleinement la présence musulmane en Europe ou, plus généralement, l’acceptation (tout aussi nécessaire) de vêtements ou de symboles religieux dans l’espace public. Susciter des inquiétudes à cet égard sur la base d’un arrêt rendu sur un sujet aussi controversé est une distorsion de la réalité. En outre, alors que la lutte contre toute véritable expression d’intolérance et de discrimination à l’encontre des musulmans en Europe est un but qui mérite un soutien inconditionnel, sans aucune réserve, il faut dénoncer comme erroné et nocif le mauvais usage du concept d’islamophobie pour empêcher tout type de débat (ou même de politiques publiques). Il ne sert à rien non plus d’attirer l’attention sur le risque de voir les majorités prévaloir sur les minorités, ou les minorités prévaloir sur les majorités.
Il est également risqué de critiquer l’arrêt. Les mutilations sexuelles féminines peuvent être liées à des fondements religieux. Pousser à l’extrême certains raisonnements pourrait impliquer d’accepter de telles pratiques en Europe au nom de la tolérance et de l’acceptation envers les communautés (minoritaires) qui s’y livrent. Jusqu’où peut-on aller?
Certains ont présenté l’arrêt de la Cour européenne comme le coup de grâce porté au droit de manifester sa religion. Il est curieux que l’on n’ait rien entendu de semblable dans des affaires tout aussi délicates (et douloureuses quant à leurs conséquences), telles que l’affaire Eweida et autres c. Royaume-Uni, qui concernait autre autres le port d’une croix par une infirmière employée dans un hôpital. Un exemple d’attitude politiquement correcte?
A l’heure actuelle, seules la France et la Belgique ont une législation de ce type mais le fait qu’un certain nombre d’autres pays européens envisagent de prendre des mesures en la matière doit vouloir dire quelque chose : cette réalité tend à indiquer la perception d’un problème que les sociétés européennes estiment devoir traiter, même si la meilleure mesure possible reste peut-être encore à identifier.
(source: Europeinfos #175)
Verbannung von Burka und Nikab aus dem öffentlichen Raum?
Schon eine kurze Internetrecherche zeigt, dass in verschiedenen europäischen Ländern immer häufiger Meinungsumfragen zu einer ganz bestimmten aktuellen Frage durchgeführt werden: Sollte das Tragen der Burka (d. h. des Ganzkörperschleiers, der auch das Gesicht verdeckt) in der Öffentlichkeit verboten werden? Mit dieser Frage, die auch den ebenso umstrittenen Nikab (d. h. den Gesichtsschleier) betrifft, hat sich die Große Kammer des Europäischen Gerichtshofs für Menschenrechte (EGMR) befasst und in der Rechtssache S.A.S. gegen Frankreich ein wegweisendes Urteil gefällt. Das französische Verbot, an öffentlichen Orten Kleidung zu tragen, die dazu bestimmt ist, das Gesicht zu verbergen, verstoße nicht gegen die Europäische Menschenrechtskonvention, urteilten die Straßburger Richter.
Das Urteil
Der Menschenrechtsgerichtshof stellte ausdrücklich fest, dass das Verbot der Verschleierung im öffentlichen Raum zu einer Beeinträchtigung oder Einschränkung des Rechts auf Achtung von Familie und Privatsphäre sowie auf Religions- und Meinungsfreiheit führen könne, da die Klägerin entweder ihre religiösen Überzeugungen aufgeben oder anderenfalls strafrechtliche Sanktionen in Kauf nehmen müsse. Die französische Regierung hatte die Maßnahme mit der Begründung gerechtfertigt, dass dadurch die öffentliche Sicherheit geschützt und ein Mindeststandard der in einer offenen demokratischen Gesellschaft geltenden Werte erreicht werden solle; hierzu zählten die Gleichberechtigung von Mann und Frau, die Achtung der Menschenwürde sowie die Erfüllung der Mindestanforderungen des gesellschaftlichen Zusammenlebens.
Der Grundsatz der Geschlechtergleichheit könne nach Ansicht der Straßburger Richter die zuvor genannten Beeinträchtigungen rechtfertigen; das Gesichtsschleierverbot gehe jedoch über das rechte Maß hinaus, da Frauen wie die Beschwerdeführerin ja gerade diese Praxis verteidigten. Darüber hinaus gelangte der EGMR zu der Überzeugung, dass ein Verweis auf die Achtung der Menschenwürde kein umfassendes Verbot rechtfertigen könne. Hinsichtlich der „Mindestanforderungen des gesellschaftlichen Zusammenlebens” vertrat der Gerichtshof allerdings die Auffassung, dass das Gesicht eine große Rolle in der sozialen Interaktion spiele und ein Schleier, der das Gesicht verbirgt, das Recht der anderen, in einem „das Zusammenleben erleichternden Raum der Begegnung” zu leben, verletzen kann. Der EGMR betonte, dass der Begriff des „Zusammenlebens” nicht starr sei, sondern unterschiedlich ausgelegt werden könne und dass von daher sorgfältig geprüft werden müsse, ob ein Verbot in einer demokratischen Gesellschaft wirklich erforderlich sei.
Die Straßburger Richter ließen die von Frankreich vorgebrachten Sicherheitsbedenken in Bezug auf die Gesichtsverhüllung nicht gelten, da ein Verbot nur im Fall einer (nicht nachgewiesenen) „allgemeinen Bedrohung” der öffentlichen Sicherheit verhältnismäßig sein kann. Sie maßen der Tatsache, dass die mit der französischen Gesetzgebung verfolgte Absicht auch mit gezielteren Maßnahmen hätte erreicht werden können, großes Gewicht bei. Im Hinblick auf das Ziel, die „Mindestanforderungen des gesellschaftlichen Zusammenlebens” schützen zu wollen, hielt der Gerichtshof das Verbot der Verschleierung im öffentlichen Raum für gerechtfertigt, insoweit dadurch die Voraussetzungen für ein „Zusammenleben” in der Gesellschaft geschaffen und gewahrt würden. Der Gerichtshof äußerte Zweifel an der Verhältnismäßigkeit der Maßnahme, auch in Anbetracht der sehr geringen Anzahl betroffener Frauen, und gab zu bedenken, dass das Verbot schwerwiegende Konsequenzen für Frauen, die weiterhin eine Burka oder einen Nikab tragen wollen, haben könne; es bestehe die Gefahr, dass das Verschleierungsverbot zu einer Bedrohung der eigenen Identität und zu islamfeindlichen Äußerungen in der diesbezüglichen Rechtsdebatte führt und dass der Staat zur Entstehung von Vorurteilen und Intoleranz beiträgt. Für die Richter sind jedoch folgende Tatsachen ausschlaggebend: Das Verbot zielt nicht auf den religiösen Charakter des Kleidungsstücks ab, sondern lediglich auf die Tatsache der Verschleierung des Gesichts; es werden nur milde strafrechtliche Sanktionen verhängt; es handelt sich um eine „freie Entscheidung der Gesellschaft”, die Komplettverhüllung zu erlauben oder zu verbieten (der Gerichtshof will die auf demokratischem Wege erzielte Kompromissregelung nicht in Frage stellen und betont auch das Fehlen eines Konsenses auf europäischer Ebene). Unter besonderer Berücksichtigung des großen Ermessensspielraums, der im vorliegenden Fall dem betroffenen Staat eingeräumt wurde, erklärten die Richter ein Burka-Verbot nur dann für verhältnismäßig, wenn es dem Zweck eines guten gesellschaftlichen Miteinanders dient.
(Keine wirklich) solides Fundament
Obwohl die Entscheidung von einer komfortablen Mehrheit (15 Ja- bei 2 Nein-Stimmen) getragen wurde, überzeugt die Argumentation der Richter nicht wirklich. Überraschenderweise hat das Gericht bei seiner Entscheidung den am wenigsten naheliegenden Weg eingeschlagen. (Mit dem Argument der öffentlichen Sicherheit hätte sich das gleiche Ergebnis vermutlich viel leichter rechtfertigen lassen.) Mit seinem Verweis auf das „gesellschaftliche Zusammenleben” hat das Gericht einen unsicheren und holprigen Weg gewählt und sich dabei auf dünnes Eis begeben. Der Begriff des „Zusammenlebens” ist vage und enthält Fallstricke, auch wenn die Richter ausgesprochen gründlich vorgegangen sind. Gleichzeitig hat das Gericht vorschnell das Argument der „Geschlechtergleichheit” bei Seite geschoben. In anderen Rechtssachen hatte es das – durchaus fragwürdige – Urteil gefällt, der Hidschab widerspreche dem Grundsatz der „Geschlechtergleichheit”. Von daher überrascht es, dass das Gericht nun diesen Ansatz verworfen hat, obwohl er hier weitaus naheliegender gewesen wäre. Es ist in jedem Fall gefährlich und kurzsichtig, die Frage der „Geschlechtergleichheit”/des Burka- und Nikab-Tragens als Problem von „Stereotypen” abzutun. Der Grundsatz der Achtung der Menschenwürde hätte es verdient, weiter verfolgt zu werden. Auch ganz allgemein, in Bezug auf das Thema „Werte”, hätte man mehr von einem Gericht erwarten können, das sich gerne als einen der Hauptverteidiger der Grundwerte der europäischen Gesellschaft präsentiert.
Allzu harsche Kritik
Die abermalige Welle der scheinbaren Entrüstung über die Verwendung des Begriffs des „Ermessensspielraums” im Zusammenhang mit der Religionsfreiheit ist nichts Neues, aber wer „mehr Mut” von den Straßburger Richtern erwartet hat, muss sich nun mit dem Urteilsspruch abfinden. Dem Gericht wird übermäßige Vorsicht vorgeworfen, aber sollte es denn nicht vorsichtig sein, wenn es um ein Thema wie Religion geht? Es ist vielleicht nicht gänzlich unbedeutend, dass auf EU-Ebene der Vorschlag für eine „Fünfte Gleichbehandlungsrichtlinie” unverändert – während langjähriger Diskussionen im Rat der EU – eine Bestimmung enthält, die im Hinblick auf eine ähnliche Thematik besagt, dass diese „Richtlinie nicht die einzelstaatlichen Maßnahmen, die das Tragen religiöser Symbole erlauben oder verbieten, berührt”.
Die Wahl der Kleidung ist Ausdruck der eigenen Persönlichkeit und Identität. Man kann sich jedoch fragen, ob nicht die komplette (oder fast komplette) Verhüllung des Gesichts einer Verleugnung oder gar Aufgabe der eigenen Identität gleichkommt. Stigmatisierung, Ausgrenzung und negative Auswirkungen auf die Integration wurden bereits angeführt, aber man darf nicht vergessen, dass auch ein Zusammenhang zwischen dem Tragen eines Ganzkörperschleiers und einer Ablehnung von gesellschaftlicher Teilhabe und Integration bestehen kann.
Der Ausgang des Verfahrens hat überdies wenig mit Debatten über Toleranz in der Gesellschaft zu tun, d. h. mit der unbestreitbaren Notwendigkeit, voll und ganz zu akzeptieren, dass Muslime Teil der europäischen Bevölkerung sind, sowie, allgemeiner betrachtet, mit dem (gleichermaßen wichtigen) Erfordernis, religiöse Symbole und Kleidung im öffentlichen Raum zu respektieren. Wer in diesem Zusammenhang auf der Grundlage einer Entscheidung zu einem derart umstrittenen Thema Alarm schlägt, verzerrt schlichtweg die Realität. Während eine Bekämpfung echter Ausprägungen von Diskriminierung und Intoleranz gegenüber in Europa lebenden Muslimen ein Ziel ist, das eine bedingungslose Unterstützung – ohne „Wenn und Aber” – verlangt, muss die missbräuchliche Verwendung des Begriffs der „Islamfeindlichkeit”, die jede Art von Diskussion unterbinden (oder sogar politische Maßnahmen verhindern) soll, als falsch und schädlich entlarvt werden. Ebenso wenig hilfreich ist es, vor der Gefahr einer angeblichen Herrschaft von Mehrheiten über Minderheiten bzw. von Minderheiten über Mehrheiten zu warnen.
Kritik an der Gerichtsentscheidung kann auch riskant sein. Weibliche Genitalverstümmelungen (engl. Female Genital Mutilation, FGM) können religiös motiviert sein. Folgt man bestimmten Argumenten in letzter Konsequenz, kann das womöglich dazu führen, dass derartige Praktiken in Europa im Namen von Toleranz und Akzeptanz gegenüber den sie ausübenden (Minderheits-) Gemeinschaften hingenommen werden. Wie weit können wir gehen?
Manche sehen durch die jüngste Entscheidung des EGMR das Recht auf freie Religionsausübung endgültig begraben. Erstaunlicherweise wurde ein solches Protestgeschrei nicht erhoben, als ähnlich heikle (und mit schmerzlichen Folgen verbundene) Fälle wie die Rechtssache Eweida und andere gegen das Vereinigte Königreich, die u. a. das Tragen eines Kreuzes durch eine Krankenschwester in einem staatlichen Krankenhaus betraf, entschieden wurden. Liegt hier ein Fall von politischer Korrektheit vor?
Bislang haben nur Frankreich und Belgien Verschleierungsverbote eingeführt, doch die Tatsache, dass nun mehrere andere europäische Länder in Erwägung ziehen, ähnlich lautende Gesetze zu erlassen, macht klar, dass hier ein Problem vorliegt, das in der europäischen Öffentlichkeit wahrgenommen wird und mit dem sich die europäischen Gesellschaften auseinandersetzen müssen, auch wenn die beste Lösung vielleicht erst noch gefunden werden muss.
(quelle: Europeinfos #175)
Alessandro Calcagno
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